La Filosofía de la India (en sánscrito, Darshana: “visión”) se refiere a cualquiera de las diferentes tradiciones de pensamiento filosófico que se originaron en el subcontinente indio, incluida la filosofía hindú, la filosofía budista y la filosofía jainista. Escribe Denis Criado.
Mientras Parménides, Demócrito, Sócrates, Platón y Aristóteles creaban los pilares de la filosofía occidental, en la India había genios que produjeron tratados de lingüística, matemáticas, lógica, astronomía, filosofía y medicina. La historia de la filosofía de la India no se puede contar a través de unos cuantos pensadores como la historia más reciente de la filosofía occidental.
En Occidente la filosofía está relacionada con pensadores y con su forma de percibir la realidad, pero la antigua filosofía de la India está representada por innumerables textos milenarios cuyos autores son muchos y las fechas exactas son desconocidas en su gran mayoría. Sí sabemos que provienen de una época mucho más antigua que la occidental.
Es arriesgado pero podríamos decir que en la India nació la filosofía. He tenido el privilegio de ser testigo de debates entre catedráticos de filosofía de Oriente y de Occidente en la Universidad de Cambridge, y he constatado cómo los filósofos de Occidente se quedan en muchas ocasiones sin argumentos sobre el origen ya escrito en la India de muchas de las perspectivas expuestas numerosos siglos después por filósofos occidentales. De ahí que los Vedas, textos escritos quizá entre el 1.500 y 1.000 a. C., quizá sean los textos filosóficos más antiguos del mundo. Textos posteriores a los Vedas son los Upanishads, escritos más o menos en 700 a. C. Estas escrituras de la India son el pilar de la mayoría de sus escuelas filosóficas.
Visiones filosóficas que permanecen
La filosofía de la India se puede clasificar en dos clases: astika y nastika. Los sistemas astika respetan los Vedas y son los siguientes: Samkhya, Yoga, Vedanta, Nyaya, Vaisheshika y Mimamsa. Los sistemas nastika, por otro lado, rechazan el pensamiento védico, siendo los siguientes: Jainismo, Budismo y Carvaka. En Occidente, las escuelas de filosofía tenían éxito pero luego fracasaban, una tras otra. Pero en la India todos los sistemas han permanecido y permanecen y, hoy en día, compiten a través de sus prácticas y discípulos. Podríamos decir que son filosofías vivas, siguen siendo relevantes para nuestra forma de vivir, encierran enseñanzas prácticas a nivel cuerpo y mente.
Cada sistema o “visión” (darshana) ha desarrollado sutras (aforismos) y prácticas. Todos estos sistemas, excepto Carvaka, concuerdan en la existencia del karma y la reencarnación. Karma significa “acción” y hace referencia a los bloqueos somáticos o consecuencia de acciones -son el fruto de nuestras acciones pasadas y presentes-. Cuando los frutos del karma no pueden ser vivenciados en esta vida, estos sistemas nos dicen que la persona pasará a otra vida, tiene que morir y volver a nacer para poder vivenciarlos. De ahí la importancia de un trabajo somático con el cuerpo para explorar conscientemente esos bloqueos o nudos kármicos, observarlos y permitir que sean y se manifiesten, deshaciendo así las tensiones acumuladas.
También la mayoría de los sistemas tienen la visión sobre la existencia del samsara: el hecho de que todos los seres humanos sufren. Los sistemas de la India tienen como objetivo la liberación del sufrimiento o moskha. Liberación del ciclo de nacimiento y renacimiento, por lo tanto, liberación de todo sufrimiento. Por otra parte, excepto el Budismo y Carvaka, los sistemas de la India están de acuerdo en la existencia de un alma (atman).
Quizá lo más importante de los sistemas de la India es no ver la filosofía como una práctica alejada del día a día, sino más bien como una forma práctica de explorar aquello que nos permite vivir de forma más enraizada, más conectada con este cuerpo, con los demás, con aquellas partes de nosotros que no somos conscientes.
Por lo tanto, la filosofía de la India es considerada una disciplina práctica que trabaja desde la conciencia a diferencia de la práctica intelectual y no meditativa de la filosofía occidental. Su objetivo siempre debe ser mejorar la vida humana, transformar su día a día desde una práctica que incluya el cuerpo físico, el cuerpo energético, el cuerpo emocional, el cuerpo mental y el cuerpo espiritual.
En una próxima entrega veremos esta filosofía para comprender cómo puede ser clave para vivir de forma más consciente y en equilibrio en nuestro día a día.
Denis Criado es Formador de Filosofía Oriental, Yoga y Meditación en la Escuela Internacional de Yoga y creador de los cursos de especialización en Yoga Nidra, Meditación y Mindfulness.
Denis cursó su Doctorado en Filosofía (Ph.D.: Doctor in Philosophy) con especialización en estudios sobre la Conciencia (Consciousness) en la California Institute of Integral Studies (CIIS) de California, San Francisco, cuya tesis doctoral en filosofía oriental sobre la conciencia integradora fue aprobada y publicada en el 2012, teniendo como director de tesis al catedrático el Dr. Allan Combs y como asesor al pionero experto sobre espiritualidad oriental y conciencia, el filosofo Ken Wilber. Al ser CIIS la institución pionera fundada en los años 50 por el filosofo y profesor hindú el Dr. Haridas Chaudhuri bajo la recomendación del yogui y filosofo Sri Aurobindo y Allan Watts, CIIS se convirtió en la primera institución en Occidente con enfoque integrador sobre estudios filosóficos, teológicos y psicológicos de Oriente, de ahí que Denis eligiera CIIS para investigar a fondo los enfoques filosóficos de provenientes de la India así como las teorías integradoras sobre la conciencia. Antes de su doctorado, Denis se graduó en la Universidad de Cambridge en Filosofía y Teología Oriental bajo la supervisión del prof. hindú Julius Lipner, catedrático de filosofías comparadas oriente/occidente, y antiguo colaborador del filósofo y teólogo oriental hindu/catalán, el prof. Raimon Panikkar. En la Facultad de Teología y Estudios Orientales de Cambridge, Denis estudió sanscrito y las fuentes originales y se examinó en filosofía comparada, destacando las seis sistemas filosóficos de la India (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa, y Vedanta), filosofía advaita vedanta, filosofía budista, textos sagrados de la India (Bhagavad Gita y Upanishads), filosofía comparativa Occidente-Oriente (cristianismo místico, neoplatonismo y filosofía de la India). Defendió oralmente y con éxito su tesina sobre filosofía oriental delante del comité de filósofos y teólogos orientales de Cambridge. Posteriormente decidió estudiar un Master en Psicología Transpersonal por la Universidad Sofía (California) especializándose en Psicología Espiritual, allí tuvo la oportunidad de estudiar con el prof. Huston Smith, conocido divulgador de religiones del mundo y filosofía comparadas.