En la actualidad asistimos de forma global a un asombroso y masivo regreso a las sabidurías antiguas (ancestrales) por parte de individuos de cualquier estrato de la sociedad, no solamente como proceso terapéutico sino como camino de desarrollo y aprendizaje humano. Escribe Eva Espeita (Swni. Rhadananda).
Algo que hace unos años apenas aparecía entre las inclinaciones de algunos grupúsculos de índole variada (enfrentados a las corrientes principales de pensamiento e investigación), hoy día simplemente forma parte de la actividad normal de una gran parte de la población mundial.
Palabras y conceptos asociados tradicionalmente con lo metafísico o lo místico como “meditación”, “despertar de la consciencia”, “yoga”, “kundalini” “energía universal”, “canalización”, “tantra”, “atención plena”, «chamanismo”, “vibración”, “om”, etc. aparecen en nuestra sociedad junto a las demás ofertas del mercado del capital como un consumible más, claramente en auge.
Si bien todo este proceso tiene una potencialidad maravillosa, lamentablemente muchas personas parten de la superstición, de las religiones y de la «brujería de saldo» para acabar en estos sistemas bajo las mismas premisas, buscando otra cosa en la que creer: sustituyendo un ídolo por otro. Es por esto que recientemente la psicología y la ciencia en general han aportado su parte, despojando a la meditación de su «superchería».
Evidentemente, resulta crucial la labor de discernimiento y universalidad a la que aspira el conocimiento científico (justamente para evitar la altamente peligrosa irracionalidad supersticiosa), pero no deja de ser cierto también que -como propone la perspectiva del Yoga- existe todo un ámbito sutil de la realidad que requiere otros métodos cognoscitivos, otras formas de experimentación, así como una total ausencia de presupuestos ontológicos y epistemológicos. Desde esta perspectiva, nos vemos por tanto permanentemente obligados a caminar por el filo de una navaja cuyos extremos (altamente peligrosos ambos) son la credulidad ciega e irresponsable y la crasa incredulidad de un reduccionismo materialista. Este filo, esta vía de en medio, existe, es posible (dan prueba de ello las grandes enseñanzas de todos los tiempos), pero para transitarla se requiere, invariablemente, un nivel de compromiso insólito.
Si bien estos sistemas de sabidurías antiguas fueron concebidos para que cualquier ser humano pudiera beneficiarse de ellos, subyace en ellos la premisa de que la enseñanza es “para unos pocos”: aquellos afortunados que se retiraban en vida con sus maestros y maestras en una vida de renuncia y de aceptación; un tránsito de la ignorancia a la sabiduría.
Con vista de pájaro sobre las sociedades modernas y la incipiente práctica de estas técnicas en la actualidad, se puede observar como tendencia general un interés en los beneficios «superficiales» de dichas prácticas pero, a menudo, no tanto en hacer el esfuerzo de comprender el trasfondo de las mismas, conviertiéndose entonces el sujeto en “multipracticante” (que no en “practicante perseverante”) y pretendiendo, en el límite de lo absurdo, mantener el status quo de su vida, evitando la transformación integral hacia la que estas tradiciones apuntan.
Sin embargo, cuando profundizamos de forma comprometida en las enseñanzas, podemos experimentar claramente como están aquí para acabar con todo nuestro mundo conocido, incluyéndonos a nosotros mismos (nuestros egos, nuestros personajes). El objetivo de todas las grandes tradiciones místicas es nuestra más profunda Liberación.
Las propuestas del taller
– Hacer visibles los lazos que unen el conocimiento de la Humanidad a lo largo de la Historia y de la Geografía para una mayor comprensión del fenómeno de la “meditación” en general. En este sentido, se hará referencia a las relaciones subyacentes entre cultos prehistóricos, cultos griegos, mitología egipcia, Yoga, Tantra y Vedanta Indio, Taoísmo, Hermetismo, Cristianismo, Alquimia Medieval Europea, Cábala judía, Chamanismo americano, sociedades secretas del s.XIX (como la Hermetic Order of the Golden Dawn y la Ordo Templi Orientis)…
– Compartir esa “Sabiduría Perenne” que subyace bajo todas las grandes enseñanzas de los grandes místicos de todas las épocas y procedencias. Una sabiduría pura y libre, no sujeta a dogma alguno, accesible a través de la Iluminación de cada ser humano y por tanto, ajena al fundamentalismo, al mercantilismo y a la superstición.
-Descubrir que esta sabiduría perenne es práctica, experiencial, y que por tanto podemos aplicarla en nuestro día a día. Para ello, hablaremos de las técnicas de diferentes sistemas y realizaremos un acercamiento práctico al «Tarot Cabalístico» de Aleister Crowley como sistema de meditación sincrético (una herramienta de autoconocimiento, no de «adivinación») que auna, de forma magistral, una buena parte de estas joyas sapienciales de la humanidad a través de un sistema simbólico de una inmensa riqueza.
-Por último, este taller es, desde lo profundo, un acto de reconocimiento y devoción hacia nuestros maestros y maestras en todos los rincones del mundo y de la historia que de formas tan bellas, tan distintas y tan semejantes, nos han ido inspirando y orientando en esta odisea que llamamos Vida. Sin ellos, todo sería muy distinto.
Horario: de 17:00 a 21:00. La puntualidad es necesaria para la organización de la enseñanza. La hora indicada es la hora del comienzo de la sesión, luego se debe acudir a la escuela con suficiente tiempo de antelación (alrededor de 15 minutos).
Una vez comenzada la práctica, no se abrirá la puerta, ya que esto afectaría al adecuado desarrollo de la misma; también por este motivo es importante que si el practicante encuentra la puerta cerrada no llame a la misma por respeto a sus compañeras y compañeros.
Fecha: sábado 13 de junio
Dónde: Aushadhi Escuela de Yoga. Paseo de las Delicias 47-51 (pasaje peatonal)
Aportación: Precio Libre.
Contacto: contacto@aushadhiyoga.com / T 915 391 669
Sobre la ponente
Eva Espeita Izquierdo (Swamini Radhananda Saraswati) es fundadora, coorganizadora y profesora de Yoga Integral en Aushadhi Escuela de Yoga en Madrid a través de clases regulares, talleres, cursos, retiros y seminarios. Se inicia en el Yoga en el año 2001 y se dedica a su docencia desde 2003 fundamentalmente en España y también en el extranjero. Sus áreas de enseñanza abarcan: Yoga del Cuerpo (Hatha Yoga moderno y antiguo según varias escuelas incluyendo asana, pranayama, mudra y bandha), Yoga de la Energía (Kundalini Yoga – Chakras, Kriya Yoga, Prana Vidya), Yoga del Sonido y Devocional (Canto Dhrupad, Nada Yoga, Bhakti Yoga, Mantra, Kirtan), Yoga Mental (Raja Yoga, Patañjali, Antar Mouna, Yoga Nidra) y Yoga del Conocimiento (Jñana Yoga, tradición literaria del Yoga, el Tantra y las filosofías del Shivaísmo y el Vedanta).
Se forma inicialmente y durante años con discípulos directos de Swami Satyananda Saraswati como Danilo Hernández (Sw. Digambarananda), Sw. Nishchalananda (que la inicia como Sannyasin) y Sw. Gyandharma, con quienes ha convivido, acompañado y traducido en diferentes seminarios. Explora también otras visiones y escuelas relevantes en el trabajo corporal (como Pattabhi Jois, Gustavo Ponce, John Friend, Iyengar, respiración y movimiento prenatal con Montse Cob). Ha traducido del inglés al castellano a varios maestros extranjeros de Yoga y Meditación en retiros y seminarios.
Tras un aprendizaje autodidacta y también dirigido en la música y desembocando en la tradición sonora de India, se dedica especialmente al estudio del canto Dhrupad (la tradición de canto más antigua en la música clásica indostánica) con sus maestros Pandit Ramakant Gundecha y Pandit Umakant Gundecha (The Gundecha Brothers) y Amelia Cuni. Es cofundadora y uno de los miembros del proyecto musical Sunyata. Iniciada en estudios sobre Filosofía del Arte y Estética, Mitología y Simbología, etc. por Marta Espeita Izquierdo, es también estudiante de varios sistemas de meditación que han surgido a lo largo de la historia (Budismo, Taoísmo, Cábala, Tarot Cabalístico, Alquimia Medieval Europea, Chamanismo). Se mantiene en contacto con el estudio académico de estas tradiciones de forma autodidacta y asiste a varios cursos de doctorado de Ciencias de las Religiones en el Instituto Universitario de Ciencias de las Religiones de la Universidad Complutense de Madrid.