Entrevista con Steve Brandon: Por qué los Yoga Sutras son el faro del yoga

2025-01-20

Krishnamacharya se refería a menudo a los Yoga Sutras como el «faro» que debería guiar cada aspecto de la práctica del yoga. En esta entrevista, el profesor Steve Brandon, fiel seguidor de la tradición del gran maestro indio, nos explica por qué el reverenciado texto de Patánjali es tan valioso, a la vez que nos aconseja cómo seguirlo respetando las claves del yoga tradicional. Realiza esta entrevista Noelia Insa.

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Un adelanto de las palabras de Steve Brandon en esta interesantísima entrevista: «Un cambio de enfoque de los ásanas en clases grupales a una práctica personal integrada de yoga sería un cambio hacia una manifestación más auténtica del yoga tradicional».

Steve Brandon es un reconocido profesor, formador de profesor@s de yoga y terapeuta ayurvédico con décadas de práctica y enseñanza basadas en la tradición del yoga de Krishnamacharya. Discípulo directo de maestros como Srivatsa Ramaswami, T. K. Sribhashyam, T. K. V. Desikachar y A. G. e Indra Mohan, Steve es reconocido por su enfoque meticuloso y respetuoso hacia los textos clásicos del yoga, incluyendo el YogaSutra de Patánjali. Su trabajo combina la profundidad filosófica con una aplicación práctica, ayudando a estudiantes de todo el mundo a conectar con la esencia del yoga tradicional.

Pregunta: En su experiencia, ¿por qué cree que Krishnamacharya le dio tanta importancia a los Yoga Sutras y cómo pueden los practicantes modernos interpretar la metáfora del «faro»en su práctica diaria?

Respuesta: Está muy claro que Sri Krishnamacharya le dio gran importancia a los Yoga Sutras en su enseñanza. A. G. Mohan, T. K. V. Desikachar, T. K. Sribhashyam y Srivatsa Ramaswami mencionan que estudiaron el texto en sus lecciones con su gurú. B. K. S. Iyengar escribió un comentario sobre los Yoga Sutras para sus estudiantes. En el libro Krishnamacharya en sus propias palabras, A. G. Mohan escribe: «La presentación de Krishnamacharya del camino del yoga solo se refiere a los textos y prácticas antiguas que existían en siglos pasados» (El camino del yoga, p. 1).

Krishnamacharya preguntaba: “¿Cuál es el propósito de la vida?”. Él mismo respondía: “El propósito de la vida es estudiar los sastras, comprender su significado y atenerse a él” (Yoga para las tres etapas de la vida, de S. Ramaswami, pág. 20). Krishnamacharya creía que uno debe seguir las enseñanzas tradicionales antiguas y establecidas que se transmiten de gurú a estudiante en el linaje védico.

El primer verso de los Yoga Sutras es atha yoga anusasanam. Anu significa seguir y sasanam significa tradición. Por eso el sabio Patánjali afirma que los Yoga Sutras son yoga tradicional. Krishnamacharya quería preservar y transmitir estas enseñanzas tradicionales y también quería que sus estudiantes hicieran lo mismo. Ramaswami nos cuenta: “Mi maestro solía señalar varias prácticas inaceptables en los textos y sistemas de yoga de los últimos tiempos y pedía a sus estudiantes que mantuvieran las enseñanzas de Patanajli como un faro para mantenerse alejados del fango de las prácticas discordantes propuestas bajo la bandera del yoga” (Yoga para las tres etapas de la vida, pág. 37). En resumen, Krishnamacharya estaba inmerso en la tradición del yoga alineada con los Vedas, como maestro quería transmitir esta tradición, y pensaba que los Yoga Sutras eran una exposición clara del yoga que podía guiarnos hacia una buena comprensión y una práctica efectiva.

Si aceptas la opinión de Krishnamacharya, entonces lo mejor que puede hacer un practicante moderno es seguir el consejo del acharya y estudiar los Yoga Sutras como una guía (faro) para iluminar su comprensión y práctica.

La base del yoga

Pregunta: Los Yoga Sutras se describen con frecuencia como la base filosófica y práctica de todo el yoga. ¿Estás de acuerdo con esta opinión? ¿Cómo influyen los Sutras en las diversas formas de yoga que vemos hoy, desde los enfoques tradicionales hasta las adaptaciones más contemporáneas?

Respuesta: Como se explica en mi respuesta a la primera pregunta, los Yoga Sutras son la enseñanza del yoga tradicional. Creo que muchas prácticas de yoga actuales no están influenciadas por los Yoga Sutras y algunos rechazarían abiertamente cualquier asociación con las enseñanzas tradicionales. Maestros como Srivatsa Ramaswami afirman enfáticamente que su enseñanza, incluso de ásana, está en concordancia con los Yoga Sutras. En los talleres sobre Vinyasa Krama donde Ramaswami enseñaba los principios y secuencias de ásana, siempre se tomaba un tiempo para hablar sobre los Yoga Sutras. Repasé los Sutras siete veces durante mis estudios con Ramaswami.

La perspectiva de Mohan sobre el yoga

Pregunta: ¿Qué crees que quiso decir A. G. Mohan cuando distinguió entre «el yoga de Patanjali» y «yoga inventado»? ¿Cómo moldea esta diferenciación nuestra comprensión de la autenticidad en la práctica del yoga?

Respuesta: Mohan dijo en una conferencia a la que asistí en Glasgow que sólo había dos tipos de yoga: el yoga que está alineado con los principios de los Yoga Sutras de Patanjali y el yoga inventado. Un estudiante le preguntó a Krishnamacharya: “¿Qué es el yoga Adharmika?”. Y su respuesta fue: “El yoga Adharmika es el yoga que no ha sido mencionado en los Yoga Sutras” (Sri Krishnamacharya The Purnacharya, p. 110).

Ser auténtico es ser genuino, honesto. Por lo tanto, debemos explicar claramente a nuestros estudiantes lo que enseñamos y su origen. Sri T. K. Sribhashayam me dio este consejo: “Cuando la gente (en la India y fuera de la India) considera la enseñanza de mi padre con tanto respeto, nosotros, sus estudiantes, debemos ser fieles y veraces en nuestra relación con nuestros estudiantes y desistir de la falsedad. No debemos abusar de su confianza y no debemos transmitir nociones falsas bajo el disfraz de la enseñanza de Krishnamacharya”. El yoga disponible hoy día o está en concordancia con la tradición védica indicada en los Yoga Sutras, o se ha desarrollado en base a otras influencias.

El papel de la tradición

Pregunta: ¿Qué importancia tiene para los profesoras/es y practicantes de yoga modernas/os mantenerse alineadas/os con las enseñanzas tradicionales como los Yoga Sutras? ¿Puede la innovación coexistir con la autenticidad en el yoga?

Respuesta: No tenemos que alinearnos con las enseñanzas tradicionales, aunque podemos elegir hacerlo. Krishnamacharya adaptó el yoga a la gente de los tiempos modernos manteniendo los principios clave. Sería de ayuda si entendiéramos profundamente el origen.

Pregunta: Muchos estilos de yoga contemporáneos priorizan la aptitud física, la flexibilidad o la atención plena, a menudo divergiendo de los marcos tradicionales. ¿Crees que esta divergencia diluye la esencia del yoga o hace que el yoga sea más accesible a un público más amplio?

Respuesta: Comencemos con la respuesta de Krishnamacharya a la pregunta: «¿Qué es yogasana?»

  • a) Para aquellos que tienen fe, yogasana es una postura particular que es cómoda y firme (sthira y sukha). El ásana se realiza para comprender el vínculo entre el jivatma y el paramatma.
  • b) Para aquellos que no tienen fe en Dios pero aceptan jiva (alma), yogasana es una posición particular del cuerpo que ayuda al samyogam del jiva y la mente.
  • c) Para aquellos que no aceptan el jiva, yogasana es una postura particular que ayuda en la disciplina de los sentidos y el prana.

Ya sea que una persona esté interesada en bhakti o en ahangraha upasana (identificarse con el Ser Supremo, Vedanta) o en manas sakti (paz mental), tiene que desarrollar la capacidad de permanecer en un estado de dhyana. Dhyana debe hacerse en una postura sentada.” (Sri Krishnamacharya The Purnacharya, p.99). Así que nuestra orientación está establecida por el objetivo de nuestra práctica. ¿Está basada en el cuerpo, basada en el alma o centrada en Dios?

El objetivo físico en cada caso, según Krishnamacharya, es dominar una postura sentada y practicar dhyana, meditación. Krishnamacharya también indicó que el tiempo de pranayama debe ser al menos igual al tiempo de ásana y el tiempo de meditación igual al tiempo de pranayama. Así que esto haría una práctica con la pauta de un tercio de cada uno de asana, pranayama y meditación. Los Yoga Sutras comienzan con el dominio de la postura sentada. En mi experiencia, el yoga contemporáneo se basa más en el movimiento de ásanas para estar en forma. Aunque hacer ásanas para la salud es parte del yoga tradicional, creo que el enfoque moderno en el cuerpo es una divergencia. Ramaswami lo llama «yoga americano». Creo que confunde la esencia del yoga tradicional. Todas estas actividades están bien en sí mismas, pero tal vez sería mejor si llamaran a la actividad de otra manera, como lo hizo Pilates.

Pregunta: ¿Cómo pueden los practicantes de yoga equilibrar el respeto por la profundidad y la filosofía del yoga tradicional y, al mismo tiempo, adaptarse a las necesidades y estilos de vida modernos?

Respuesta: Una vez más, tenemos que decidir si queremos dedicarnos al yoga tradicional o seguir nuestras propias inclinaciones. Krishnamacharya y sus estudiantes vivían en ciudades modernas, tenían familias y mantenían una práctica tradicional. Así que podemos hacer eso también, si queremos.

Enseñanza de los Yoga Sutras hoy día

Pregunta: ¿Cómo siguen siendo relevantes las ocho ramas del yoga descritas en los Yoga Sutras para los practicantes que se dedican principalmente al yoga a través de los ásanas?

Respuesta: Seguir las ocho ramas del yoga traerá paz mental y una sociedad pacífica. Si solo practicas ásanas, intenta seguir ahimsa, sin hacerte daño a ti mismo ni a los demás. Creo que las otras ramas son más relevantes para quienes intentan seguir conscientemente el camino espiritual. Las instrucciones y los resultados se dan claramente en el texto.

Pregunta: Como profesor, ¿cómo presentas los Yoga Sutras a los estudiantes, especialmente a aquellas/os que podrían estar más centradas/os en los aspectos físicos del yoga? ¿Hay sutras o temas específicos que encuentres que resuenan más con ellas/os?

Respuesta: Presento sutras apropiados y hago referencia al Sutra en mis clases. Prefiero enseñar el Yoga Sutra uno a uno a aquellos/as estudiantes que están interesados. Krishnamacharya dijo que el ashtanga yoga daría salud, longevidad y paz mental. Les cuento esto y cómo lograrlo.

 El legado de Krishnamacharya y consejos prácticos

Pregunta: Krishnamacharya estaba profundamente comprometido con la integración de los Yoga Sutras en la práctica. ¿De qué manera ve reflejadas sus enseñanzas en la comunidad del yoga moderno y cómo puede su énfasis en los Sutras guiar el futuro del yoga?

Respuesta: Incluso a la edad de 90 años, él (Krishnamacharya) dedicaba tiempo a enseñar y estudiar. El libro más reverenciado por él era los YogaSutra de Patánjali. El Yoga Rahasya de Nathamuni era su guía práctica sobre cómo adaptar el yoga a cada individuo. (Sri Krishnamacharya The Purnacharya, p. 91). Si queremos entender el enfoque de Krishnamacharya, estudiar estos dos textos sería un buen comienzo.

Un cambio de enfoque de los ásanas en clases grupales a una práctica personal integrada de yoga sería un cambio hacia una manifestación más auténtica del yoga tradicional. Después de todo, no se aprende a conducir un automóvil o tocar el piano en grupos. Dos corrientes del yoga continuarán, las basadas en principios tradicionales y otros enfoques.

Pregunta: Para estudiantes y profesores, ¿cuál sería su consejo sobre la incorporación de la sabiduría de los Yoga Sutras tanto en la práctica personal como en las clases? ¿Existen desafíos particulares para los que deban prepararse?

Respuesta: Si nos interesa, primero debemos estudiar los textos y ver si podemos aplicarlos en nuestra propia práctica. Ramaswami me aconsejó que estudiara yoga, practicara yoga, me convirtiera en yogui y luego enseñara a quienes estén interesados. Krishnamacharya dijo que desde atha hasta iti (la primera y la última palabra del sutra) hay un océano. Es un desafío entrar en este océano. Ramaswami dijo que sus enseñanzas te sacudirán desde adentro. También dijo que las enseñanzas te refrescarán o te repelerán. Por lo tanto, no es para todas/os.

El comentarista dice que debemos comenzar con el espíritu de renuncia (vairagya). Puede ser un desafío para nosotras/os orientarnos hacia la renuncia. Pero la libertad y la paz son los frutos. El Samkhya dice que el resultado de seguir esta enseñanza es el bien supremo para un ser humano. Así que tal vez podamos dejar ir algo por el gran tesoro que tenemos disponible. Depende de ti.