En el yoga, el trabajo para conseguir la libertad personal está inseparablemente unido a lucha en favor de la liberación universal… aunque esto no siempre se tenga en cuenta. Por ello, traemos a estas páginas el ejemplo de un gran maestro, Swami Agnivesh, fallecido ahora va a hacer un año.
El activista social Swami Agnivesh, que dedicó gran parte de su vida a la lucha contra la semiesclavitud en la India y que fue galardonado con el llamado Nobel alternativo en 2004, murió el 11 de septiembre de 2020 a los 80 años tras una larga enfermedad.
Miembro de la casta superior hindú de los brahmanes, Swami Agnivesh renunció en su juventud a todos sus bienes y a su nombre, Vepa Shyam Rao, para, como un asceta, dedicar su vida al activismo social.
Vestido siempre con turbante y ropa azafrán, el color más sagrado dentro del hinduismo –para él se trataba, según dijo, del color del sacrificio–, abogó por el diálogo interreligioso lejos de cualquier extremismo, lo que despertó la furia de los más radicales.
A Agnivesh se le reconoce sobre todo por su lucha en la India por los derechos de trabajadores en condiciones de semiesclavitud (bonded labor), a los que engañan con pequeños préstamos y deben dedicar luego su vida a trabajar para devolver ese desembolso inicial, una situación que se repite especialmente en las fábricas de ladrillos.
Activista por la justicia social y en favor de los oprimidos
La fundación Right Livelihood Award, que concedió en 2004 el denominado Nobel Alternativo a Agnivesh «por promover durante muchos años en el sur de Asia los valores de la coexistencia religiosa y comunitaria, la tolerancia y el entendimiento mutuo», destacó que el activista llegó a liberar a 178.000 de estos trabajadores.
«Swami Agnivesh fue un defensor de los oprimidos que buscaba crear unidad a través de la tolerancia religiosa», afirmó en un comunicado tras la muerte de Swami Agnivesh el director ejecutivo de la fundación Right Livelihood, Ole von Uexkull. «Su legado sigue siendo una guía para la coexistencia comunitaria en un momento de brechas sociales cada vez mayores y extremismo creciente. Estamos profundamente entristecidos por el fallecimiento de este extraordinario líder», añadió Uexkull.
Y es que el activismo de Agnivesh tocó todas las vertientes posibles, desde la lucha contra la esclavitud, al derecho a entrar en los templos de los intocables o dalits, miembros del escalafón más bajo del sistema de castas hindú; la legalización de la homosexualidad, los derechos de la mujer, o la tolerancia religiosa.
Espiritualidad aplicada
En su libro Espiritualidad aplicada Swami Agnivesh analiza la religión y la espiritualidad desde el punto de vista de su aprendizaje religioso, fermentado por su trabajo de décadas con los desfavorecidos. Razona que la religión y la espiritualidad se pueden aplicar en nuestra vida cotidiana de una manera más práctica. Al abordar temas tan diversos como la intolerancia religiosa, la injusticia social, los derechos humanos, el comercio mundial y el empoderamiento de las mujeres, Swami Agnivesh pide una transformación de la sociedad a través de un enfoque múltiple que implica un amplio diálogo interreligioso.
Impecablemente argumentado y escrito de manera inspiradora, el libro articula su visión de lo que él llama ‘espiritualidad social proactiva’ contra los muchos males que asolan los países: alcoholismo, castaísmo, oscurantismo religioso, despotismo político, comunalismo y corrupción.
Referencias:
Ver su biografía completa: http://swamiagnivesh.com/
https://en.wikipedia.org/wiki/Agnivesh
Muere activista contra semiesclavitud y Nobel alternativo Swami Agnivesh