¿Es posible desarrollar el amor?Ajahn Metta, maestra de la tradición budista terevada de la Forest Shanga que guiará un retiro urbano en Madrid el 14 y 15 de mayo, nos explica todo lo que nos interesa saber sobre la meditación Metta. La entrevista Isabel Ward.
¿Qué significa metta?
Metta es la cualidad de la mente de amar, de sentir afecto y empatía. Es una herramienta poderosa en relación con los demás, con nosotros mismos y con la vida en general.
Metta tiene las cualidades de receptividad, aceptación, generosidad, amor y amabilidad incondicionales y un profundo sentido de desear el bien ajeno tanto como el propio. La intención de desear nuestro bienestar y el de otros es poderosa y la mayoría de nosotros estamos al comienzo de ser capaces de hacerlo.
Metta es la intención de ser bondadoso, con todo, sin excepción. Es sentirse en conexión. Conectar con la empatía, encontrarnos a nosotros y a los demás tal y como somos. Con todo, tal y como se es, sin necesidad de ocultar nada dado que todo es bien recibido. Significa saber con lo que estamos relacionándonos. ¿Cuántos de nosotros podemos realmente hacerlo? Metta es la aceptación sin compromiso de lo que hay.
Metta es además uno de los cuatro Brahmaviharas, lo que significa una ley divina, un estado de la mente muy sublime y bello. En los cantos que hacemos, se dice ser inconmensurable, con todo incluido, elevado, sin hostilidad y sin mala voluntad.
¿Porque nos resulta tan difícil relacionarnos, conectar con nosotros mismos y con otros?
La verdad es que no solemos vernos ni a nosotros ni a los demás tal y como realmente somos. Mayoritariamente nos relacionamos desde las percepciones que tenemos sobre nosotros mismos y sobre los demás. Lo que ocurre, es que nuestras percepciones no suelen concordar con la realidad, e inesperadamente nos encontramos con muchas dificultades en nuestro interior y en relación a los otros… Así que cuando tratamos de relacionarnos unos con otros, el encuentro se produce entre dos percepciones distintas, lo que da lugar a muchos posibles malos entendidos y lecturas erróneas.
Otro de los aspectos que dificultan las relaciones son las expectativas que ponemos en el otro. Con frecuencia, sentimos que nos han decepcionado cuando los demás no han satisfecho nuestras demandas. Lo más gracioso es que la otra persona no suele tener ni idea de nuestras proyecciones ni del hecho de que esperamos que las satisfaga. Esto conduce la relación por un camino dificultoso. A menudo no tenemos claro con qué nos estamos relacionando: hacemos suposiciones, basadas en nuestras percepciones, las cuales, no suelen ser acertadas. Algunas veces acabamos en una especie de nudo hecho de malos entendidos sin tan siquiera saber cómo hemos llegado a ese punto.
Se requiere de mucha aceptación, comprensión y consciencia para realmente ver y recibir a la persona que tenemos enfrente. Encontrarnos desde lo que realmente somos es una cualidad que la mayoría solo estamos empezando a desarrollar.
Otro aspecto es nuestra intención. Al relacionarme, ¿soy consciente de mis propias intenciones?, ¿cuál es mi punto de partida? ¿qué es lo que deseo crear?, ¿estoy realmente abierta o abierto al curso de los acontecimientos? ¿Quiero impresionar al otro, probarme a mí misma o a mí mismo o simplemente deseo asentar mi punto de vista? Si estamos experimentando dificultades en relacionarnos con alguien son aspectos y preguntas a las que deberíamos mirar.
¿Se trata de ser compasivo?
Compasión no es lo mismo que metta. Compasión es una cualidad del corazón que emerge cuando vemos y encontramos sufrimiento. La palabra pali para ello es karuna. Es como “el temblor del corazón” ante la presencia del sufrimiento. Es una respuesta directa al corazón que sufre. Esta respuesta se presentará acorde a las circunstancias. Pero una cualidad fundamental de la compasión es la empatía: ser capaz de conmoverse, de «sentir con».
Cuando atravesamos por momentos difíciles o aparecen emociones dolorosas es importante ser capaces de relacionarnos con nosotros con compasión en vez de tratar de evitar que esas emociones nos afecten, o menospreciarnos o autocriticarnos. La forma de relacionarnos con nosotros mismos debe ser similar a como nos relacionaríamos con un amigo cuando está experimentando sentimientos o situaciones difíciles. Si es lo que necesitan y estamos en condiciones, procuramos dar nuestro apoyo y ánimo.
Creo que la compasión es muy importante, ya que nos conecta con otros seres. Todos experimentamos sufrimiento y buscamos una vía para salir de él. Los budistas decimos que todos somos hermanos y hermanas en la vejez, la enfermedad y la muerte, lo que en otras palabras significa que todos somos humanos y todos vivimos con los mismos dilemas. ¿Cómo podemos conectar y apoyarnos los unos a los otros cuando vemos que estamos luchando con esto? Compasión, empatía, amor benevolente son esas maravillosas cualidades del corazón que nos conectan entre si y nos ayudan a comprender que estamos interconectados como seres humanos.
¿Y si no podemos sentir comprensión, si hay todavía mucho dolor y sufrimiento?
Significa que necesitamos traer nuestra atención exactamente a ese dolor y frustración. ¿Puedo sentir el dolor?, ¿me permito estar con la frustración cuando emerge? A menudo no podemos sentir pena o perdonarnos a nosotros mismos o a los demás porque no hemos conectado con el dolor y la frustración que lo acompañan.
Entiendo que a veces es muy difícil acercarse a ese dolor, sentir aquellas partes de nosotros mismos que puede ser que no estemos todavía preparados para ver. De nuevo, metta nos ayuda al menos a aceptar esta realidad. Al mismo tiempo nos puede mostrar que no tiene por qué gustarnos lo que vemos para desarrollar aceptación. Es como ver la realidad de una situación sin necesidad de cambiarla o de intentar hacerla mejor o diferente. Es la posibilidad para permitir que las cosas sean como son. Esto incluye a nosotros mismo y los demás.
¿Usar la compasión puede ayudar a sanar?
La verdad, no sé. Lo que sí sé por propia experiencia es que cuando me relaciono con mi propio sufrimiento con compasión, en medio de todo el dolor hay una sensación de tranquilidad. Hay una aceptación de mi experiencia y una sensación de que todo está bien, incluso si hay dificultad o dolor en este instante de tiempo. Me veo a mí misma sufriendo y profundizo en donde el dolor se está manifestando y trato de sostenerlo ahí, de estar con él y no despreciarme a mí misma por lo que estoy sintiendo.
Por otro lado, si estamos pasando un momento difícil ocurre una especie de sanación cuando recibimos del otro amabilidad, cuando no somos juzgados sino que somos tratados con bondad y empatía. Sientes que no estás solo. Alguien más te ve y te recibe y te tiende la mano y toca tu corazón. No cabe duda de que esto ayuda a soltar alguno de los sentimientos dolorosos. Frecuentemente lo que se nos hace más duro es sentirnos solos ante las situaciones difíciles. Y que alguien te toque y te deje saber que ve por lo que estas pasando y te acepte tal y como eres en este momento… hay una especie de mágica curación en todo esto.
¿Cómo se va a desarrollar su retiro en Madrid?
Dentro de la tradición a la que estoy vinculada se nos anima a dejar que los seminarios transcurran afines a las personas que vienen a recibirlos; según sean sus necesidades, sus preguntas. Personalmente me gusta ver mis “enseñanzas” como un compartir de mi experiencia personal. Lo que quiero decir es que al hablar de practicar de Amor Universal o Metta me gustaría centrarme en el punto en el que cada uno se encuentre. Es decir, la práctica consiste en desarrollar un sentido de aceptación con aquello que hay presente y nos vamos encontrando, en nosotros, en otros e incluso en las situaciones que la vida nos va presentando. La pregunta que emerge es: ¿Cómo me relaciono con los estados de la mente que son agradables y desagradables? Con amabilidad y comprensión.
Uno de los aspectos de metta es el amor incondicional. Pero, ¿qué significa amor incondicional? Y, ¿cómo demonios puedo practicarlo aquí, ahora en este momento? Metta o loving kindness no tiene nada que ver con un sentimiento romántico sino que es una cualidad de la mente que si se desarrolla bien y en profundidad es muy poderosa.
Creo que el punto de partido es abrirse de corazón, comenzar a ser receptivos, esto nos ayudará a crear amplitud interior. Luego, podemos empezar a incluir más y más aspectos que encontramos en otros y en nosotros mismos. Solemos relacionarmos adecuadamente cuando nos sentimos bien con nosotros mismos y encontramos lo que nos gusta. Pero ¿cómo nos relacionamos con nuestras propias dificultades y nuestras malas experiencias? ¿Y con otros? Observemos este hecho con honestidad.
Es de gran ayuda, no tomarnos las cosas personalmente. Normalmente nadie trata de forma consciente de hacernos la vida difícil. Se trata más de: ¿cómo responder con sabiduría y amabilidad a lo que está sucediendo?
Estos son algunos aspectos que me gustaría ver durante el retiro.
¿Alguna recomendación?
Practica metta sobre todo cuando te sientes bien, es el mejor momento. Hazlo cuando te es fácil desarrollarlo, de tal modo que cuando lo necesites tendrás una herramienta muy útil. Es como aprender a tocar un instrumento; cuando no practicamos, las habilidades ni avanzan ni somos capaces de usarlas. Metta es una poderosa cualidad que nos ayuda en tiempos de necesidad. Pero necesitamos poner energía para hacerla emerger y ser capaces de contar con ella. Si hemos practicado metta por un tiempo, sabremos y probablemente hayamos tenido la experiencia de lo bien que encaja con la práctica de atención plena, ayudándonos a sobrellevar momentos y situaciones difíciles de la vida. Espero que este fin de semana contribuya con esto.
Retiro urbano de Meditación con Sister Metta en Madrid
–Viernes 13 de mayo: Presentación práctica
Donativo al finalizar–Sábado, 14 de mayo: Intensivo de Meditación de 09.30 a 18.30
–Domingo, 15 de mayo: Intensivo de Meditación de 9.30 a 16.30
Programa: Meditación guiada, meditación caminando, meditación en silencio y diálogo consciente.
Aportación: 40€ para cubrir gastos + donativoMás información: http://www.yogaanandamaya.com/2016/03/09/el-arte-de-respirar/#more-3142