¿Qué es todo esto, la creación? ¿Quién soy yo? Y ¿por qué? Y ¿cómo realizarlo? Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad II.5.19. «Esto es la enseñanza de todo el Vedānta, que conduce a la inmortalidad y al estado libre de miedo” (Śhaṅkarāchārya). Traducción y comentario de David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu), maestro tradicional de Advaita Vedānta.
Bṛihadāraṇyaka Upaniṣhad II.5.19
“Eso es esta meditación […]:
रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव तदस्य, तदस्य रूपं प्रतिचक्षणाय। इन्द्रो मायाभिः पुरुरूप ईयते, युक्त ह्यस्य हरयः शता दश॥ इति। अयं वै हरयः, अयं वै दशा च सहस्राणि, बहूनि च-अनन्तानि च; तद्-एतद्-ब्रह्म-अपूर्वम्-अन्-अपरम्-अन्-अन्तरम्-अ-बह्यम्, अयम्-आत्मा ब्रह्म सर्व-अनुभूः, इति-अनुशासनम्॥
rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva, tadasya rūpaṁ praticakṣaṇāya | indro māyābhiḥ pururūpa īyate, yukta hyasya harayaḥ śatā daśa || iti| ayaṁ vai harayaḥ, ayaṁ vaī daśā ca sahasrāṇi, bahūni ca-anantāni ca; tad-etad-brahma-apūrvam-an-aparam-an-antaram-a-bahyam, ayam-ātmā brahma sarva-anubhūḥ, iti-anuśāsanam ||
“Indra ‘el Señor’ a través de Māyā es percibido como con muchas formas, ya que a Él están ligados los diez caballos (conglomerado de cuerpo-órganos), ¡no!, cientos.
Se transforma a sí mismo según cada forma ´rūpa´. Esas formas de Él son para hacerle conocido.
Él es los caballos. Él es los diez y los miles, muchos e infinitos.
Ese Brahman (Ser supremo) es sin antes ni después, sin interior ni exterior. Este ser (mi ser) que lo conoce todo es Brahman. Esto es la enseñanza.”
Medita en:
´Indra ´el Señor´ a través de Māyā es percibido como con muchas formas, ya que a Él están ligados los diez caballos (conglomerado de cuerpo-órganos), ¡no!, cientos´.
Tú tienes diez caballos –conglomerado de cuerpo-órganos de percepción y de acción– ligados a Indra, su Señor, su Amo, su Rey: tú.
Existen ´cientos, miles, infinidad de caballos diferentes´. Por ello, Indra ´el Señor´ es conocido como diferente, ´con muchas formas´. Este entendimiento diferenciado, limitado, es llamado Māyā.
Ahora medita en (escucha, entiende, siente, comprende) que esa infinidad de formas diferentes que ves mediante tus caballos son en verdad el Señor, que ha tomado esas formas que ves para que le veas — ´Se transforma a sí mismo según cada forma. Esas formas de Él son para hacerle conocido.´
Todo ello, todo esto, en realidad es el Señor uno ´Indra´, el Ser supremo ´Brahman´ — ´Él es los caballos. Él es los diez y los miles, muchos e infinitos´.
En realidad, no hay ninguna trasformación — ´Ese Brahman (Ser supremo) es sin antes ni después´, es decir, sin causa ni efecto. El Señor es y nada lo ha creado. El Señor es y no crea nada, no hace nada. Ni siquiera internamente, en su propio seno — ´sin interior ni exterior´.
Y ¿dónde está ese Ser supremo? ¿Quién es el Señor?
´Tú eres eso´ (´Tat-tvam-asi´) (Chāndogya Upaniṣhad).
´Este ser es Brahman´ (´ayam-ātmā brahma´). ´Este ser´ — mi propio ser, aquí y ahora, dentro de mi propio cuerpo, de mis caballos.
¿A qué te refieres con mi propio ser?
No soy ´yo´ quien se refiere, sino Śhruti ´lo escuchado´
– del Maestro
– de las Upaniṣhads (Vedānta), que son el aire que respiro, el aliento de Dios
– de mi propio ser.
Mi propio ser es quien, estando en mi cuerpo-órganos, ´lo conoce todo´ (sarva-anubhūḥ´), es decir, “quien ve, escucha, piensa, entiende, conoce (comprende, realiza)”, como señala Śhaṅkarāchārya en su comentario a este fragmento de Bṛihadāraṇyaka.
Ese ser, el ser interior de uno mismo, es uno e idéntico al ser dentro de la infinidad de conglomerados de cuerpos-órganos diferentes. Ese ser es Indra, el Señor de los caballos. “Como el ser de todos los seres es ´quien lo conoce todo” (Śhaṅkarāchārya). Es ´quien lo conoce todo´ = lo siente, comprende, abraza, envuelve, realiza todo porque es su propio ser.
– Los diferentes seres en infinidad de formas distintas y la transformación del Señor en ellas,
– los caballos y su Señor,
– el nacimiento, transformación y muerte del ser interior de los cuerpos-órganos
es sólo el entendimiento confundido, limitado, llamado Māyā.
´Esto es la enseñanza ´anuśāsanam´ — “Esto es la enseñanza de todo el Vedānta ´sarva-vedānta-upadeśha´, la esencia, que conduce a la inmortalidad ´amṛitam´ y al estado libre de miedo ´abhayam” (Śhaṅkarāchārya).
Hay miedo donde persiste la idea equivocada (Māyā) del otro. Hay deseo, acción, transformación, diferenciación, limitación, dependencia, condiciones, experiencias efímeras de placer y dolor, enfermedad, envejecimiento, muerte, nacimiento, vacío donde persiste la idea equivocada (Māyā) del otro.
En paz, meditando (escuchando, reflexionando, sintiendo, amando, comprendiendo) la enseñanza y su resultado uno atraviesa seguro el océano de sufrimiento de Māyā, de una vez y para la eternidad.
Ha hecho lo que hay que hacer y ya no le queda nada más por hacer, sino ser,
ser sin más
ni menos.
David Rodrigo (Āchārya Jijñāsu). Maestro tradicional de Advaita Vedānta
Luz de las Escrituras – Escuela de Advaita Vedānta Tradicional
Formación continua “Escrituras de Advaita Vedānta y Sāṅkhya-Yoga – Conocimiento y práctica tradicional”
http://luzdelasescrituras.wix.com/escueladevedanta
Formación continua:
Escrituras de Advaita Vedānta y Sāṅkhya-Yoga – Conocimiento y práctica tradicional
Escrituras originales completas y en orden desde la propia tradición oral:
Sāṅkhya Kārikā, Yoga Sūtras, Viveka Chūḍāmaṇi, Bhagavad Guītā, Upaniṣhads y Brahma Sūtras
El reconocimiento pleno de uno mismo y de la realidad
El sentido de la vida
Mokṣha Śhāstra – Arte y Ciencia de Liberación
En Madrid y a distancia –Yoga Shala Alcobendas /
http://www.ashtanga-yoga-alcobendas.es
Contacto: annayogashala@gmail.com
En Barcelona –Ashtanga Yoga Barcelona
http://www.ashtangayogabcn.com
Contacto: info@ashtangayogabcn.com
También semi-presencial
Presentación de David Rordrigo (Āchārya Jijñāsu)
Se entregó completamente al reconocimiento pleno de sí mismo y de la Verdad desde que en 2008 se fue a Rishikesh, Himalaya, India y dio con su Maestro, Dravidāchārya Rāmakṛiṣhṇan Swāmījī (Shastra Nethralaya Ashram), de la tradición Advaita Vedānta de Śhaṅkarāchārya; discípulo de Swāmī Sarveśānanda Sarasvatī y de su maestro Swāmī Śhānti Dharmānanda Sarasvatī.
Durante seis intensos años de auto-transformación estudió, contempló, aplicó y experimentó con el Maestro, en una relación personal y diaria, la sabiduría liberadora de la tradición revelada en las grandes escrituras completas y originales de las escuelas clásicas de espiritualidad y filosofía en India (ṣhaḍ-darśhana) y sánscrito:
– Advaita Vedānta
– Prasthāna Traya ´Triple Canon´ con el comentario de Śhaṅkarāchārya: Bhagavad Guītā, principales Upaniṣhads y Brahma Sūtras. Éste último con Bhāmatī, el subcomentario de Vāchaspati Miśhra.
– Advaita Siddhi, de Madhusūdana Sarasvatī, parte del Bṛihat Prasthāna Traya ´Gran Triple Canon´
– Prakaraṇa granthas (textos secundarios) como Viveka Chūḍāmaṇi, de Śhaṅkarāchārya; Pañchadaśhī, de Vidyāraṇya Muni; Vedānta Paribhāsā, de Dharmarāja; Siddhānta-leśha-saṅgraha, de Appayya Dīkṣhita; Dakṣhiṇāmūrti-stotra ´Himno a Dakṣhiṇāmūrti´; Pañcīkaraṇa; Tattva-boddha; o Ātma-jñāna-upadeśha-vidhi.
– Yoga Sūtras de Patañjali, con el comentario de Vyāsa, etc.
– Sāṅkhya Kārikā de Īśhvara Kṛiṣhṇa.
– El resto de las escuelas clásicas (astika darśhana): Artha-saṅgraha (Pūrva Mīmāṁsā); Tarka-saṅgraha (Nyāya-Vaiśheṣhika).
– Gramática del sánscrito (vyākaraṇa): Laghu-siddhānta-kaumudī, de Varadarāja (simplificación tradicional del Aṣhṭādhyāyi de Pāṇini).
Fue iniciado además en la Tradición del Yoga Meditación del Himalaya por Swāmī Veda Bhāratī (Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh; discípulo de Swāmī Rāma del Himalaya).
En Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh empezó a transmitir el conocimiento, la práctica y la experiencia de las escrituras y la meditación; y coordinó Dhyāna Gurukulam, la escuela tradicional del ashram.
En 2014 la vida le trajo de nuevo a España, haciendo disponible directamente -sin vestiduras ni conversiones a lo que no eres-, el conocimiento, la práctica y la experiencia de estas escrituras de sabiduría universal que surgen y conducen a la realización directa e inmediata del Sí Mismo: Existencia, Consciencia, Felicidad misma, sin diferenciación ni transformación, ilimitado.
