Estamos publicando Mandukya Upanishad completa con el primer capítulo de Mandukya Karika, el comentario de Gaudapada, maestro del maestro de Adi Shankaracharya. Ahora karikas I.1-5. Traducción y comentario de David Rodrigo, maestro tradicional de Advaita Vedanta. Para leer las partes anteriores: http://www.yogaenred.com/tag/david-rodrigo/
Mandukya Karika I.1
बहिष्प्रज्ञो विभुर्विश्वो ह्यन्तःप्रज्ञस्तु तैजसः।
घनप्रज्ञस्तथा प्राज्ञ एक एव त्रिधा स्मृतः॥
bahiṣprajño vibhurviśvo hyantaḥprajñastu taijasaḥ |
ghanaprajñastathā prājña eka eva tridhā smṛtaḥ ||
Viśva ‘el líder’ es el omnipresente que conoce objetos externamente. Taijasa ‘el iluminador’ es quien conoce objetos internamente. Prājña ‘la consciencia’ es la consciencia de la oscuridad. De este modo quien es sólo uno [Yo, la Consciencia, la Luz] es conocido como tres.
Vishva o Vaishvanara, el yo que conoce objetos externamente en vigilia, es el líder y omnipresente porque:
1.- Lo que conocen los otros dos estados de consciencia de mí mismo, los objetos internos, conocidos por Taijasa, y la nada en sueño profundo, sin sueños, por Prajña, en realidad es también externo. Y Visvha es quien conoce lo externo. Por ello:
2.- Vishva es quien conoce (recuerda, distingue) los otros dos estados de consciencia de mí mismo.
Taijasa es el iluminador, la mente, tanto del mundo interno como del externo. Sin la función de iluminar (ver, conocer, experimentar) de la mente, de Taijasa, Vishva, quien conoce externamente, no conoce nada. Los objetos externos existen pero su percepción y su uso dependen de tu mente, Taijasa.
El mundo interior es:
– Los objetos que ves y que existen dentro de tu mente, no externamente.
– El sujeto, tu ego, que ve y experimenta dichos objetos.
– Los pensamientos y emociones de tu ego.
Prajña es tu consciencia que ilumina (conoce, experimenta) no la mente, el mundo interior ni exterior, sino la nada, el vacío, la oscuridad. Es la experiencia del sueño profundo, sin sueños.
La mente deja de funcionar en este estado por lo que no hay iluminación de objetos, ni externos ni internos, y no se conoce nada. Se conoce el vacío, la oscuridad.
De este modo Yo soy experimentado como quien ilumina y por tanto experimenta:
– Lo externo mediante mi cuerpo físico (recibo el nombre de Vishva),
– Lo interno mediante mi mente (Taijasa),
– La nada mediante la consciencia misma (Prajña).
Pero Yo soy sólo uno y el mismo en estos tres estados de consciencia de mí mismo y de la realidad, igual que el agua en estado sólido, líquido y gaseoso es agua. Yo soy:
– La Consciencia, la Luz que ilumina inalterable esos tres estados de ver lo externo, lo interno y la nada.
– La Existencia, el Ser uno que existe inalterable en esos tres estados de mí mismo, cuando soy quien conoce lo externo y material, cuando soy quien conoce lo interno y sutil, cuando soy quien conoce la nada.
Mi consciencia y por tanto mi experiencia de mí mismo y de la realidad se diferencia y limita en tres estados porque en dichos estados utilizo instrumentos diferentes para conocer e identifico lo que conozco como la realidad última y quien los conoce como mi ser.
Karika I.2
दक्षिणाक्षिमुखे विश्वो मनस्यन्तस्तु तैजसः।
आकाशे च हृदि प्राज्ञस्त्रिधा देहे व्यवस्थितः॥
dakṣiṇākṣimukhe viśvo manasyantastu taijasaḥ |
ākāśe ca hṛdi prājñastridhā dehe vyavasthitaḥ ||
Viśva es quien conoce (quien ilumina) desde el ojo derecho [los sentidos del cuerpo], Taijasa es quien conoce desde la mente y Prājña es quien conoce desde el espacio del corazón. De este modo quien conoce (Yo, la Consciencia, la Luz) es conocido como tres en un mismo cuerpo.
Esos distintos medios de conocimiento dan lugar a distintas experiencias.
Karika I.3
विश्वो हि स्थूलभुङ्नित्यं तैजसः प्रविविक्तभुक्।
आननदभुक्तथा प्राज्ञस्त्रिधा भोगं निबोधत॥
viśvo hi sthūlabhuṅnityaṁ taijasaḥ praviviktabhuk |
ānanadabhuktathā prājñastridhā bhogaṁ nibodhata ||
Entiende que hay tres tipos de experiencias: Viśva experimenta lo material, Taijasa, lo sutil, y Prājña, la felicidad.
¿Cómo es posible que Prajña, quien ilumina el vacío mediante la cueva del corazón, experimente felicidad?
El vacío que conoce Prajña desde la cueva del corazón es el vacío de objetos, tanto externos como internos a la mente. En la cueva del corazón no cabe la mente. Como Prajña descansamos de la mente: diferenciación, dudas, confusión, deseo, esfuerzo, placer, sufrimiento, miedo, enfado… Ese descanso de mente, ausencia de dualidad y deseo, es la felicidad que experimenta el individuo común en el estado de sueño profundo.
Sin embargo, el individuo de corazón puro y cultivado por el shastra ´escrituras´ deja la mente conscientemente y no conoce el vacío sino la plenitud. Es consciente de la Consciencia misma mediante la misma Consciencia. Luz que brilla iluminándose a sí misma. La fuente de la Felicidad y de la Vida. El Sí Mismo.
Karika I.4
स्थूलं तर्पयते विश्वं प्रविविक्तं तु तैजसम्।
आनन्दश्च तथा प्राज्ञं त्रिधा तृप्तिं निबोधत॥
sthūlaṁ tarpayate viśvaṁ praviviktaṁ tu taijasam |
ānandaśca tathā prājñaṁ tridhā tṛptiṁ nibodhata ||
Entiende que la satisfacción es de tres tipos: lo material satisface a Viśva, lo sutil a Taijasa y la felicidad a Prājña.
El individuo totalmente identificado con Vishva, quien ilumina lo externo y material, está satisfecho con lo material. El individuo totalmente identificado con Taijasa, quien ilumina lo interno y sutil, está satisfecho con lo sutil, más elevado. Sin embargo, ni lo material ni lo sutil es la felicidad, por lo que el alma de dichos individuos resta vacía.
La felicidad es la Consciencia misma, el Yo Real, uno e indivisible de todo cuanto existe, existió y existirá, intocable por el cuerpo, la mente y el ego.
Karika I.5
त्रिषु धामसु यद्भोज्यं भोक्ता यश्च प्रकीर्तितः।
वेदैतदुभयं यस्तु स भुञ्जानो न लिप्यते॥
triṣu dhāmasu yadbhojyaṁ bhoktā yaśca prakīrtitaḥ |
vedaitadubhayaṁ yastu sa bhuñjāno na lipyate ||
Quien conoce en los tres estados de consciencia tanto los objetos [externos y materiales, internos y sutiles y el vacío] como quien los experimenta [Vishva, el yo asociado con el cuerpo, Taijasa, con la mente, Prajña con la cueva del corazón] es inalterable incluso experimentado los objetos.
La experiencia de objetos altera a quien la experimenta: el yo asociado con el cuerpo, con la mente e incluso con la cueva del corazón, que es un refugio efímero del que inevitablemente se sale pronto, en cuanto se extinguen los víveres.
Sin embargo, el Yo Real de todos esos yos que cambian con las distintas experiencias de la vida es también el Yo Real de todos esos objetos de experiencia de la vida: uno, indivisible, inmutable, la misma Existencia, Consciencia, Felicidad ilimitada, libre.
El Yo Real ni come ni se refugia. Deja comer. Observa cómo las sombras del Sí Mismo comen sombras.
David Rodrigo
Maestro tradicional de Advaita Vedanta
Luz de las Escrituras – Escuela de Vedanta
http://luzdelasescrituras.wix.com/escueladevedanta
Se entregó en cuerpo y alma al estudio y práctica completos de las escrituras originales de Advaita Vedanta (Prasthana Traya ´Triple Canon´ —Bhagavad Gita, Upanishads y Brahma Sutras— con el comentario de Adi Shankaracharya y Bhamati, parte del Brihat Prasthana Traya ´Gran Triple Canon´ —Advaita Siddhi–, etc.), Yoga (Yoga Sutras de Patañjali, Sankhya), el resto de las escuelas clásicas de filosofía india o astika darshana y Sánscrito en la Tradición Advaita Vedanta de Adi Shankaracharya con Dravidacharya Shri Ramakrishnan Swamiji (Shastra Nethralaya) en Rishikesh, Himalaya, India, 2008-14 (seis años enteros).
Intensificó su meditación en la tradición de los Rishis (grandes yoguis) del Himalaya con Swami Veda Bharati en Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh, 2012-14, donde empezó a transmitir tradicionalmente las escrituras de Vedanta y Yoga y dirigió Dhyana Gurukulam, una escuela tradicional en la Tradición de Meditación de los Rishis del Himalaya.
En 2004 fundó Luz de las Escrituras – Escuela de Vedanta en España para transmitir las escrituras de Advaita Vedanta y Yoga reveladas con el fuego del conocimiento puro que quema la raíz de la limitación existencial, la ignorancia del Yo Real.
CURSOS (presencial y no presencial)
Meditación, ver el Ser
Teoría y práctica
Barcelona, Yoga Bindu
Viernes 25 julio de 19:00 a 21:00 y sábado 26 julio, de 10:00 a 14:00 y de 16:00 a 20:00
Contacto yogabindubcn@gmail.com
OM, significado y práctica
(Mandukya Upanishad)
Barcelona, Yoga Bindu
Viernes 29 agosto de 19:00 a 21:00 y sábado 30 agosto de 10:00 a 14:00 y de 16:00 a 20:00
Contacto: yogabindubcn@gmail.com
Madrid, Yoga Shala Alcobendas
Sábado 13 de septiembre de 10:00 a 14:00 y de 16:00 a 18:00 y domingo 14 de septiembre de 10:00 a 14:00
Contacto: annayogashala@gmail.com
http://www.ashtanga-yoga-alcobendas.es/cursos/Manduka_OM.pdf
La muerte
Sentirla, entenderla, vivirla, vencerla
Madrid, Escuela de Yoga de las Tablas
Sábado, 27 de septiembre de 10:00 a 14:00 y de 16:00 a 19:00
Contacto: info@escueladeyoga.org
Programa completo: Estudio tradicional de las escrituras de Advaita Vedanta y Yoga
Viveka Chudamani, Sankhya Karika, Bhagavad Gita, Yoga Sutras, Upanishads, Brahma Sutras
Madrid, Yoga Shala Alcobendas
Desde el 3 de octubre de 2014
Contacto: annayogashala@gmail.com
www.ashtanga-yoga-alcobendas.es/cursos/advaita.pdf
Barcelona, Yoga Bindu
Contacto: yogabindubcn@gmail.com
Estudio tradicional del Pañchadashi, de Shri Vidyaranya Muni
Madrid, Escuela de Yoga de las Tablas
Desde el 11 de octubre de 2014
www.escueladeyoga.org/index.php/cursos-y-talleres/item/210-curso-panchadashi-2014-2015