Estamos publicando Mandukya Upanishad completa con el primer capítulo de los versos ´karika´ de Gaudapada, maestro del maestro de Adi Shankaracharya, sobre dicha Upanishad. Ahora los mantras cinco y seis. Traducción y comentario de David Rodrigo, maestro tradicional de Advaita Vedanta. Para leer las partes anteriores entra aquí: http://www.yogaenred.com/tag/
Mantra V
यत्र सुप्तो न कञ्चन कामं कामयते न कञ्चय स्वप्नं पश्यति तत्सुषुप्तम्। सुषुप्तस्थान एकीभूतः प्रज्ञानघन एवानन्दमयो ह्यानन्दभुक् चेतोमुखः प्राज्ञस्तृतीयः पादः॥५॥
yatra supto na kañcana kāmaṁ kāmayate na kañcana svapnaṁ paśyati tat suṣuptam| suṣupta-sthāna ekī-bhūtaḥ prajñānaghana evānandamayo hyānandabhuk cetomukhaḥ prājñastṛtīyaḥ pādaḥ ||5||
El tercer estado de consciencia (de uno mismo) se llama Prājña, quien ilumina (conoce, experimenta) el estado del sueño profundo ´suṣupti´, donde ni existe el deseo ni se ve el sueño (no se ven objetos). Todo se disuelve y se conoce la nada (no se conoce el mundo externo ni la mente pero tampoco el Yo Real). Está hecho sólo de felicidad y experimenta felicidad (paz debido a la ausencia de deseo. No se es consciente del Yo Real, que es la fuente de Felicidad). La consciencia es su boca (no utiliza ningún instrumento de conocimiento, ni los sentidos físicos ni la mente, por lo que no conoce la dualidad de los objetos ni externa ni internamente en relación a la mente. Conoce directamente por la consciencia misma pero ésta no es consciente de sí misma porque está cubierta por la ignorancia, por lo que experimenta la nada, el vacío).
Prājña es el yo que experimenta el poder de ocultar el Yo Real ´avaraṇa shakti´ de la ignorancia primordial (Māyā o avidyā). Ésta primero oculta la Realidad, por lo que no reconocemos nuestro propio Ser y no sabemos nada. “El Ser ilimitado no existe.” Aquí la cualidad ´guṇa´ predominante de las tres guṇas de Māyā es tamas, la oscuridad.
A continuación la ignorancia (Māyā o avidyā) despliega su poder de la ilusión ´vikshepa shakti´, por el que vemos lo irreal (la dualidad, la diferenciación y limitación) como si fuera real. “El Ser es limitado.” El yo que vive esta ilusión se llama Vaishvanara y Taijasa (ver comentario a mantras anteriores). Estos son un efecto de Prājña. Antes de experimentar lo irreal como real tenemos que ignorar lo real, igual que antes de ver la serpiente donde sólo hay una cuerda tenemos que no ver la cuerda. Si vemos la cuerda que realmente existe ahí no podemos ver simultáneamente la serpiente en el mismo objeto. No podemos experimentar a la vez el mismo objeto como cuerda y como serpiente porque son contradictorios. De igual modo no podemos experimentar el Ser ilimitado y el ser limitado en el mismo Ser. Por eso Prājña es el cuerpo causal o karaṇa sharira, la primera limitación superimpuesta, imaginada pero sentida como real en nuestro Ser.
El Yo Real es Existencia, Consciencia, Felicidad puras, sin dualidad, diferenciación, limitación, cambio, nacimiento ni muerte. Ser un ser vivo individual es no ver el propio Ser y en su lugar ver el no Ser –la no Existencia– y confundirlo como el Ser, como quien ve la serpiente donde sólo hay una cuerda y teme por su vida.
El no Ser individual o ser vivo ´jiva´ está formado por tres cuerpos: físico ´sthula´, sutil ´sukshma´ –mente– y causal ´karaṇa´ –la ignorancia original ´mula avidya´, siendo el cuerpo físico y sutil la ignorancia secundaria ´tula avidya´–. El cuerpo causal es el más sutil. Lo más material es el efecto del estado que le precede en el descenso de lo sutil a lo material, en el proceso de alejamiento de la fuente de Existencia y Dicha.
Por ello, todo el cuerpo está en la mente pero no toda la mente está en el cuerpo. Todo el cuerpo está en la mente porque el cuerpo físico es el efecto de la mente o cuerpo sutil por lo que ésta es más sutil que aquel y lo contiene, es su Señor, su Dios. Pero la mente inconsciente no está limitada por el cuerpo. La muerte es el fin del cuerpo físico y de la mente de la que somos conscientes, pero no de la mente de la que no somos conscientes, que toma otro cuerpo y otra mente consciente en otro nacimiento. Todo ello, nacimiento, cambio y muerte, está contenido en lo todavía más sutil, el cuerpo causal, es el efecto de la ignorancia primordial, que oculta mi propio Ser, el Yo Real, Consciencia que brilla por sí misma constantemente, por lo que creemos que “el Ser ilimitado no existe y no se puede conocer” y somos conscientes del ser limitado, o el reflejo de la Consciencia en mi mente.
Cuando el efecto se disuelve lo hace invariablemente en su causa inmediatamente anterior. Por ello, cuando entramos en el estado de sueño ´svapna´ y por tanto dejamos de ser conscientes de Vaishvanara, de identificarnos con nuestro individuo que tiene un cuerpo físico, nos identificamos automáticamente con Taijasa, nuestra experiencia del yo que tiene únicamente cuerpo sutil o mente, sin el instrumento de nuestro cuerpo físico. Cuando entramos en el estado de sueño profundo, nuestra consciencia de ser Taijasa cesa y nos identificamos con Prajña, el yo que no tiene ni cuerpo físico ni sutil (ni siquiera ego o idea de yo, de quien actúa y experimenta), que sólo está cubierto por la oscuridad, la ignorancia pura, sin su imaginación posterior (Vaishvarana y Taijasa), por lo que experimentamos la nada, el vacío.
En Prajña, el yo que experimenta el sueño profundo, sin sueños, o sushupti, todos somos iguales porque nuestra mente (o nuestras impresiones mentales particulares consecuencia de nuestro karma individual) está diluida. Pero esta no dualidad, esta felicidad, es superficial porque la semilla de la ignorancia, de la experiencia de dualidad, limitación, deseo, sufrimiento y muerte, no ha sido quemada por el fuego del conocimiento directo del Yo Real, por lo que dará invariablemente frutos haciéndote despertar en el sueño de tu consciencia limitada de Vaishvanara, tu individuo, la sombra de tu Ser.
No somos conscientes de Prajña y de su experiencia de la paz de la nada del sueño profundo mientras experimentamos dicha identificación sino que la reconocemos indirectamente, al salir de la misma y despertar al estado de vigilia ´jagara´. Es decir, al recobrar la identificación con Vaishvanara. Entonces miramos atrás y recordamos ´he dormido muy profundamente. No sabía nada durante el estado de sueño profundo. He logrado descansar. Estoy fresco.´
No somos directamente conscientes de Prajña y de su vida, su experiencia porque Prajña no es consciente del ego, no ilumina su ego o la sombra de sí mismo, el reflejo de la Luz en su ego, y tampoco es consciente de su Yo Real, no ilumina la Consciencia misma.
Del estado de Prajña volvemos a despertar, que es experimentar el poder de la ilusión ´vikshepa shakti´ de la ignorancia (Maya/avidya) y volvemos a creer ser Vaishvanara y después Taijasa y por tanto vivimos el mundo material y nuestro particular sitio en él como la realidad y como el yo.
El bosque de la ignorancia existe en los tres cuerpos o estados –Vaishvanara, Taijasa y Prajña o vigilia ´jagara´, sueño ´svapna´ y sueño profundo ´sushupti´– pero en sueño profundo cae noche cerrada y no se ven las bestias al acecho –la dualidad ´dvaita´–, por lo que descansamos, nos relajamos, sentimos paz, felicidad que se evapora con los primeros rayos del amanecer de Vaishvanara, el yo identificado con el cuerpo físico.
Así indefinidamente. Hasta que despertamos del sueño eterno de la ignorancia y reconocemos el Yo Real, sustrato intocable del Quijote errante por la limitación existencial de lo material, sutil y causal.
Vaishvanara y Taijasa, nuestra identificación con el yo mutilado que experimenta el mundo externo y el sutil (ideas, sentimientos, reacciones), es el efecto de Prajña, el yo que no sabe ni quién es ni quién no es, que no sabe nada. Por eso en sueño profundo ´sushupti´ toda dualidad, tanto externa y material como interna y sutil, se diluye en la nada, en la oscuridad, que es su causa, su Señor. Esto es lo que quiere decir el siguiente mantra:
Mantra VI
एष सर्वेश्वर एष सर्वज्ञ एषोऽन्तर्याम्येष योनिः सर्वस्य प्रभवाप्ययौ हि भूतानाम्॥६॥
eṣa sarveśvara eṣa sarvajña eṣo’ntaryāmy-eṣa yoniḥ sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānām ||6||
Esto [Prājña] es el Señor ´Īśvara´ de todo, quien lo conoce todo ´sarvajña´, quien lo controla todo internamente ´antaryāmy´, la fuente de todo ´yoni´, de donde todo surge y donde todo desaparece.
Caídos en el lodo de la ignorancia contemplamos su creación, el universo entero, como algo grandioso, más allá de nuestra compresión y poder, por lo que llamamos Dios ´Ishvara´ a quien lo crea y controla.
Elevados a la Consciencia del Yo que no vaga por el universo sino que Es, Dios no es más que la ignorancia original de mí mismo y la creación es la ignorancia secundaria.
Vaishvanara, Taijasa y Prajña son estados cambiantes de consciencia de uno mismo y de la realidad, pero no son el Yo Real ni la Realidad, que existe permanentemente en todos ellos y más allá y que es la fuente misma de la Felicidad, la Existencia, la Consciencia, la Pureza, la Libertad.
Entonces, ¿cómo podemos conocer el Yo Real?
David Rodrigo “Davidacharya”
Maestro tradicional de Advaita Vedanta
Luz de las Escrituras – Escuela de Vedanta
http://luzdelasescrituras.wix.com/escueladevedanta
Se entregó en cuerpo y alma al estudio y práctica completos de las escrituras originales de Advaita Vedanta (Prasthana Traya ´Triple Canon´ —Bhagavad Gita, Upanishads y Brahma Sutras— con el comentario de Adi Shankaracharya y Bhamati, parte del Brihat Prasthana Traya ´Gran Triple Canon´ —Advaita Siddhi–, etc.), Yoga (Yoga Sutras de Patañjali, Sankhya), el resto de las escuelas clásicas de filosofía india o astika darshana y Sánscrito en la Tradición Advaita Vedanta de Adi Shankaracharya con Dravidacharya Shri Ramakrishnan Swamiji (Shastra Nethralaya) en Rishikesh, Himalaya, India, 2008-14 (seis años enteros).
Intensificó su meditación en la tradición de los Rishis (grandes yoguis) del Himalaya con Swami Veda Bharati en Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, Rishikesh, 2012-14, donde empezó a transmitir tradicionalmente las escrituras de Vedanta y Yoga y dirigía Dhyana Gurukulam, una escuela tradicional en la Tradición de Meditación de los Rishis del Himalaya.
En 2014 fundó Luz de las Escrituras – Escuela de Vedanta en España.
Cursos (presencial y no presencial)
Meditación, exploración del propio Ser ilimitado
Teoría y práctica
Barcelona – Yoga Bindu
Viernes 25 julio de 19:00 a 21:00 y sábado 26 julio, de 10:00 a 14:00 y de 16:00 a 20:00
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OM, significado y práctica
(Mandukya Upanishad)
Barcelona – Yoga Bindu
Viernes 29 agosto de 19 a 21h y sábado 30 agosto, de 10 a 14 y de 16 a 20h
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Madrid, Yoga Shala Alcobendas
Sábado 13 de septiembre, de 10 a 14 y de 16 a 18h. y domingo 14 de septiembre de 10 a 14h.
Contacto – annayogashala@gmail.com
http://www.ashtanga-yoga-alcobendas.es/cursos/Manduka_OM.pdf
La muerte
Sentirla, entenderla, cómo vivirla
El más allá y la liberación
Madrid, Escuela de Yoga de las Tablas
Sábado, 27 de septiembre de 10 a 14 y de 16 a 19h.
Contacto – info@escueladeyoga.org
http://www.escueladeyoga.org/index.php/cursos-y-talleres/item/216-27-de-septiembre-la-muerte-sentirla-entenderla-como-vivirla
Programa de estudio tradicional de las escrituras de Advaita Vedanta y Yoga
Viveka Chudamani, Sankhya Karika, Bhagavad Gita, Yoga Sutras, Upanishads, Brahma Sutras
Madrid, Yoga Shala Alcobendas
Desde el 3 de octubre de 2014
Contacto – annayogashala@gmail.com
www.ashtanga-yoga-alcobendas.es/cursos/advaita.pdf
Barcelona, Yoga Bindu
Contacto – yogabindubcn@gmail.com
Estudio tradicional del Pañchadashi, de Shri Vidyaranya Muni
Madrid, Escuela de Yoga de las Tablas
Desde el 11 de octubre de 2014
www.escueladeyoga.org/index.php/cursos-y-talleres/item/210-curso-panchadashi-2014-2015