A veces alguien se pregunta: ¿Es necesario estudiar las escrituras? La respuesta está en ellas mismas, si quieres conocerla. Escribe David Rodrigo.
El resultado del estudio tradicional de las escrituras (Bhagavad Gita, Upanishads, Yoga Sutras, etc.) es ser el Ser, lo que ya eres, lo que es. El Ser es pura Existencia, Consciencia, Felicidad, sólo uno y sin diferenciación. El Ser es eterno, sin nacimiento. Es la Consciencia que brilla por sí misma y se experimenta a sí misma, es el todo sin partes. Es ilimitada, plena, libre, la felicidad en sí misma, sin causa, permanente, incomparable, sin dualidad (diferenciación), deseo, acción, cambio ni distintas experiencias.
Tú eres Eso y nada más. La realidad es Eso y nada más.
Si esa es tu experiencia constante de ti mismo y de todo cuanto existe, efectivamente tú no necesitas las escrituras. Eres un ser realizado. ¡Bendito/a seas!
अविज्ञाते परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला।
विज्ञातेऽपि परे तत्त्वे शास्त्राधीतिस्तु निष्फला॥
avijñāte pare tattve śāstrādhītistu niṣphalā |
vijñāte’pi pare tattve śāstrādhītistu niṣphalā ||
“Si no conoces la Realidad suprema el estudio de las escrituras ´śāstra´ es inútil. Si conoces la Realidad suprema de nuevo el estudio de las escrituras ´śāstra´ es inútil.” (Viveka Chudamani 61)
Si no tienes ni la intuición de que existe una Realidad suprema que hay que conocer, no se te puede enseñar el shastra. Las escrituras son inútiles para ti. No estás maduro. Todavía tienes que ser cocinado mucho más. No te preocupes, la vida es el chef.
Si ya sabes que no eres más que el Yo Real de todo cuanto ves y no ves, ¿qué te queda por conocer?
— Pero los grandes sabios, los seres realizados, dicen que Eso, el Ser, la Verdad, no se puede conocer mediante palabras sino que sólo se conoce directamente, por uno mismo. Y además es lógico porque si yo soy Eso sólo yo puedo conocerme a mí mismo.
Así es.
Las propias escrituras así lo dicen:
यतो वाचो निवर्तन्ते yato vāco nivartante “[Eso es] de donde las palabras regresan vacías.” (Taittiriya Upanishad II.9)
अदृष्टो द्रष्टाadṛṣṭo draṣṭā “No se puede ver lo que ve.” (Brihadaranyaka Upanishad VI.7.23)
नान्तःप्रज्ञं न बहिष्प्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञानघनं न प्रज्ञं नाप्रज्ञम्। अदृष्टमव्यवहार्यमग्राह्यमलक्षणमचिन्त्यमव्यपदेश्यमेकात्मप्रत्ययसारं प्रपञ्चोपशमं शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः॥
nāntaḥprajñaṁ na bahiṣprajñaṁ nobhayataḥprajñaṁ na prajñānaghanaṁ na prajñaṁ nāprajñam | adṛaṣṭamavyavahāryamagrāhyamalakṣaṇamacintyamavyapadeśyamekātmapratyayasāraṁ prapañcopaśamaṁ śāntaṁ śivamadvaitaṁ caturthaṁ manyante sa ātmā sa vijñeyaḥ ||
“El cuarto estado de consciencia (de experiencia, Turīya, el Ser) no se conoce internamente, no se conoce externamente, no se conoce interna y externamente, no es el conocimiento de la nada. No es consciencia (de objetos, de algo), no es inconsciente. No se puede ver, no puedes relacionarte con eso, no se puede lograr, no se puede definir, no se puede meditar en ello (como un objeto, algo diferente a uno mismo), no se puede expresar. Es el Ser Uno, Consciencia pura, donde el universo se disuelve (Existencia, Consciencia sin diferenciación). Es paz ‘śānta’, felicidad ‘śiva’, no dualidad ‘advaita’ (sin nada más, inmutable). Eso es el Ser. Eso es lo que hay que conocer.” (Mandukya Upanishad VII)
–¿Cómo voy a conocer Eso si no existe ningún método para conocerlo?
न हि द्रष्टुर्दृष्टेर्विपरिलोपो विद्यतेna hi draṣṭurdṛṣṭerviparilopo vidyate “La visión de quien ve nunca deja de existir.” (Brihadaranyaka Upanishad IV.3.23)
नान्यदतोऽस्ति द्रष्टृnānyadato’sti draṣṭṛ “No hay otra Luz más que esta (el Ser).” (Ídem III.8.11)
–Si yo soy esa Luz no dual, la felicidad misma, ¿por qué no me reconozco como tal?
Porque te identificas con los objetos que iluminas y olvidas el sujeto que ilumina, niegas tu propio Ser.
Por eso tú tienes que:
– Negar la dualidad, el conocimiento diferenciado.
– Quedarte con el conocimiento puro, sin dualidad, sin objetos diferenciados, limitados.
– Entender que Eso es la realidad, la Existencia misma, tu propio Ser.
– Entender que lo que nace, cambia y muere son los objetos, que no alteran lo más mínimo a la Existencia, a la Consciencia pura, al Yo Real.
Limitación es sufrimiento. La limitación se debe a establecerse (centrarse) en el conocimiento de objetos y no en la fuente de dicho conocimiento, que es el conocimiento mismo, la Consciencia una, permanente y sin cambios. Tú que estás en esa situación, negando el conocimiento de todos los objetos, te estableces en el conocimiento puro. Eso es el Ser.
आत्मेत्येवोपासीत ātmetyevopāsīta “Medita en Eso [la Consciencia pura, la Luz] como el Ser [la Existencia, el Yo Real].” (Brihadaranyaka Up. I.4.7).
विकल्पो विनिवर्तेत कल्पितो यदि केनचित्।
उपदेशादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते॥
vikalpo vinivarteta kalpito yadi kenacit |
upadeśādayaṁ vādo jñāte dvaitaṁ na vidyate ||
“Quien ha imaginado la dualidad es quien tiene que negarla. Esto es sólo la enseñanza. Cuando se conoce la Realidad la dualidad no existe.” (Mandukya Karika I.18, de Gaudapada)
एवं च सति सर्वप्रपञ्चोपशमेऽद्वैतसिद्धिः evaṁ ca sati sarvaprapañcopaśame’dvaitasiddhiḥ “Sólo negando la dualidad de todo cuanto es percibido (la diferenciación del Ser, de la Existencia) se establece el conocimiento del Ser no dual ´advaita´.” (Mandukya Bhashya III, de Shankaracharya)
En cuanto lo haces completamente no hay dudas porque no hay dualidad. No hay confusión, miedo, deseo, cambio ni muerte. No hay nada que negar ni nada que lograr. Sólo Plenitud.
Mandukya Karika I.24-29
ओङ्कारं पादशो विद्यात्पादा मात्रा न संशयः।
ओङ्कारं पादशो ज्ञात्वा न किंचिदपि चिन्तयेत्॥
oṅkāraṁ pādaśo vidyātpādā mātrā na saṁśayaḥ |
oṅkāraṁ pādaśo jñātvā na kiṁcidapi cintayet ||
“Entiende (estudia, conocimiento indirecto) cada estado de consciencia (de experiencia) de OM (del Ser, el Yo Real: externo, interno, oscuridad o ignorancia en estado causal), que son lo mismo que sus letras (A, U, M). Una vez conoces (conocimiento directo) cada estado de consciencia de OM, no pienses en nada más (establece tu ser en el Ser, tu consciencia en la Consciencia).”
युञ्जीत प्रणवे चेतः प्रणवो ब्रह्म निर्भयम्।
प्रणवे नित्ययुक्तस्य न भयं विद्यते क्वचित्॥
yuñjīta praṇave cetaḥ praṇavo brahma nirbhayam |
praṇave nityayuktasya na bhayaṁ vidyate kvacit ||
“Fija tu mente en OM. OM es Brahman ´el Ser´, donde no existe el miedo. Quien está permanentemente centrado en OM no teme nada jamás (no desea, gana ni pierde y es pleno, sólo uno y total).”
प्रणवो ह्यपरं ब्रह्म प्रणवश्च परः स्मृतः।
अपूर्वोऽनन्तरोऽबाह्योऽनपरः प्रणवोऽव्ययः॥
praṇavo hyaparaṁ brahma praṇavaśca paraḥ smṛtaḥ |
apūrvo’nantaro’bāhyo’naparaḥ praṇavo’vyayaḥ ||
“OM es el Ser inferior y el supremo (individual y universal. No hay diferenciación, dualidad). OM no tiene causa ni efecto (es la Libertad). No hay nada externo a OM, ni nada diferente en OM. OM no cambia.”
सर्वस्य प्रणवो ह्यादिर्मध्यमन्तस्तथैव च।
एवं हि प्रणवं ज्ञात्वा व्यश्नुते तदनन्तरम्॥
sarvasya praṇavo hyādirmadhyamantastathaiva ca|
evaṁ hi praṇavaṁ jñātvā vyaśnute tadanantaram ||
“Todo viene de OM, existe y se disuelve en OM (tu propio Ser es la Existencia en la que todo cuanto nace o es creado aparece, existe y desaparece). Quien conoce así OM no se convierte en nada más que en Eso (cesa tu vagabundear por los distintos cuerpos y mundos).”
प्रणवं हीश्वरं विद्यात्सर्वस्य हृदि संस्थितम्।
सर्वव्यापिनमोङ्कारं मत्वा धीरो न शोचति॥
praṇavaṁ hīśvaraṁ vidyātsarvasya hṛdi saṁsthitam |
sarvavyāpinamoṅkāraṁ matvā dhīro na śocati ||
“Entiende que OM (el Ser, el Yo Real) es (lo que llamamos) Dios ´Īśvara´, quien existe en el corazón de todos los seres. El sabio que conoce OM cubriéndolo todo no sufre (no hay contradicción, como las distintas olas no son más que océano y olas y océano no son más que agua).”
अमात्रोऽनन्तमात्रश्च द्वैतस्योपशमः शिवः।
ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो जनः॥
amātro’nantamātraśca dvaitasyopaśamaḥ śivaḥ |
oṅkāro vidito yena sa munirnetaro janaḥ ||
“Quien conoce el OM (el Ser, el Yo) que no tiene letras (cuerpos) y el de ilimitadas letras (que existe en todos los cuerpos y es uno e inmutable), donde concluye la dualidad (distintos cuerpos, la reflexión sobre el cuerpo y el no cuerpo), la felicidad misma, es un sabio (un ser realizado) y nadie más.”
Entonces las escrituras, el maestro y dios son verdaderamente inútiles para ti. Te venero.
David Rodrigo, maestro tradicional de Advaita Vedanta
Regresó a España de Rishikesh, Himalaya, India en abril de 2014, donde durante seis años completos se entregó totalmente al estudio experiencial de las escrituras originales de Advaita Vedanta (Prasthana Traya ´Triple Canon´ del Advaita Vedanta —Bhagavad Gita,Upanishads y Brahma Sutras— con el comentario de Adi Shankaracharya y Bhamati, parte del Brihat Prasthana Traya ´Gran Triple Canon´ —Advaita Siddhi–, etc.), además de Yoga (Yoga Sutras de Patañjali, Sankhya), el resto de las escuelas clásicas de filosofía india o astika darshana y Sánscrito en la tradición Advaita Vedanta de Adi Shankaracharya con Dravidacharya Shri Ramakrishnan Swamiji (Shastra Nethralaya) y meditación ´Dhyana Yoga´ en la tradición de los rishis (grandes yoguis) del Himalaya con Swami Veda Bharati (Swami Rama Sadhaka Grama Ashram).
Empezó a transmitir tradicionalmente las escrituras de Vedanta y Yoga en Swami Rama Sadhaka Grama Ashram, donde además dirigía Swami Rama Dhyana Gurukulam, una escuela tradicional en la tradición de meditación de los rishis del Himalaya.
Ahora transmite mediante el Programa de estudio tradicional de las escrituras de Advaita Vedanta y Yoga (mínimo de cinco años; presencial y no- presencial)
Viveka Chudamani, Sankhya Karika, Bhagavad Gita, Yoga Sutras, Upanishads, Brahma Sutras
Organizado en Madrid, por Yoga Shala Alcobendas
Otros cursos
Estudio tradicional del Pañchadashi, de Shri Vidyaranya Muni
(Un año; presencial y no-presencial)
Texto introductorio pero completo de Advaita Vedanta que, como Viveka Chudamani, da acceso al estudio con claridad del triple canon ‘Prasthana Traya’ del Advaita Vedanta (Bhagavad Gita, Upanishads y Brahma Sutras, con los comentarios de Adi Shankaracharya).
Organizado en Madrid, por Escuela de Yoga de las Tablas
www.escueladeyoga.org/index.php/cursos-y-talleres/item/210-curso-panchadashi-2014-2015
OM, significado y práctica (Mandukya Upanishad)
Madrid, Yoga Shala Alcobendas –presencial y ´no presencial´—
Sábado 13 de septiembre, de 10 a 14 y de 16 a 18h. y domingo 14 de septiembre de 10 a 14h.
www.ashtanga-yoga-alcobendas.es/cursos/Manduka_OM.pdf
La muerte: Sentirla, entenderla, cómo vivirla, el más allá y la liberación
Sábado 27 de sept., de 10 a 14 y de 16 a 19h. –presencial y ´no presencial´—
Madrid, Escuela de Yoga de las Tablas
Contacto – info@escueladeyoga.org